Carl Jung y el Tarot
De acuerdo con las teorías de Carl Jung, las cartas del Tarot, en particular los Arcanos Mayores (las primeras 22 cartas de la baraja) se pueden utilizar durante el análisis psicológico. Jung creía que el simbolismo contenido en el Tarot puede ser de gran utilidad para los seguidores de la psicología analítica. Mediante el uso de una selección de las cartas para crear una historia, los símbolos se pueden relacionar con el problema que se discute.
Aunque muchos Tarotistas aplican el enfoque psicológico de Jung en su trabajo , siempre ha quedado la duda si el propio Jung sabía algo referente al Tarot. Realmente si lo hizo, y se dice que le hubiera gustado explorarlo más a fondo.
A continuación se exponen algunas referencias en base a las cartas y conocimiento del Tarot por parte de Jung:
El 16 de septiembre de 1930, Jung escribió a la señora Eckstein:
"Sí, ya sé del Tarot. Es, por lo que conozco, el paquete de cartas usadas originalmente por los gitanos españoles, son las tarjetas más antiguas conocidas históricamente y todavía se utilizan con fines adivinatorios".
Marie-Louise von Franz relata en La psique y la materia (1988) que hacia el final de su vida:
«Jung sugirió investigar los casos en que se podría suponer que la capa arquetípica del inconsciente estaba constelada* por tener la gente que participar en un procedimiento adivinatorio: Tirada del I Ching, cartas del Tarot, consultar en el calendario adivinación mexicana, mirar un horóscopo de tránsito o una lectura geomántica. Si la hipótesis de Jung es exacta, los resultados de todos estos procedimientos deben converger.
* Término de Jung que significa «la unión de los elementos en el inconsciente, de manera que formen un patrón reconocible consciente de las relaciones.
El 9 de febrero de 1960, aproximadamente un año antes de morir, Jung escribió el Sr. AD Cornell sobre el decepcionante final de su gran experimento:
«Bajo ciertas condiciones, es posible experimentar con arquetipos, como mi «experimento astrológico» ha demostrado. Como cuestión de hecho habíamos comenzado este tipo de experimentos en el Instituto CG Jung de Zurich, utilizando los métodos, históricamente conocidos intuitivos sincrónicos (astrología, la geománcia, cartas de Tarot, y el I Ching). Pero teníamos muy pocos compañeros de trabajo y demasiado pocos medios, así que no podíamos seguir y se tuvo que parar «.
El experimento propuesto por Jung se discutió en el Journal of Parapsychology(March 1998),en un artículo titulado: “The Rhine-Jung letters: distinguishing parapsychological from synchronistic events – J.B. Rhine; Carl Jung” escrito por Victor Mansfield, Sally Rhine-Feather y James Hall. Los autores concluyen:
«Tal experimento se ajusta a nuestra descripción de no ser forzado el control o manipulación, pero presenta sus propias dificultades. ¿Cómo, por ejemplo podemos mostrar de manera convincente que los procedimientos adivinatorios en realidad convergen, que los sujetos apropiados fueron elegidos cuando un arquetipo en realidad estaba constelado, que los datos se tomaron sin sesgar la interpretación, y que otros factores externos no estaban distorsionando el resultado? Estos problemas no son insuperables, sino para hacer algo más que «predicar a los conversos,» este experimento o cualquier otro debe hacerse con el rigor suficiente para que la comunidad científica estuviese satisfecho con todos los aspectos de la toma de datos, análisis de los datos, y así sucesivamente «.
Aunque no es un enfoque directo de sus energías, Carl Jung, sin embargo, reconoció que el Tarot representaba arquetipos de transformación como los que había encontrado en los mitos, los sueños y la alquimia, y que tiene características similares a las artes adivinatorias como el I-Ching y la astrología. Por encima de todo, Jung creía que una persona podía usar «un método intuitivo» para entender a través del Tarot que reflejaba el inconsciente colectivo en una «nube de la cognición», el significado en una presente condición predominante.
Nota: Jung no siempre estaba en lo cierto, la investigación histórica actual no apoya el uso original de las tarjetas por los gitanos, ni eran las cartas del Tarot más antiguas conocidas. Se estima que el Tarot apareció por primera vez en el norte de Italia aproximadamente alrededor de 1440.
El 1 de marzo de 1933, Carl Jung habló en referencia al Tarot durante un seminario que estaba llevando a cabo sobre la imaginación activa, demostrando que estaba un poco más familiarizado con estas imágenes.
Esta es una transcripción de sus palabras pronunciadas reales:
«Otro campo extraño de la experiencia oculta en la que aparece el hermafrodita es el Tarot. Es un juego de naipes, que fueron originalmente utilizado por los gitanos. Hay ejemplares españoles, si no recuerdo mal, tan antiguos como del siglo XV. Estas tarjetas son realmente el origen de nuestro paquete de cartas, en las que el rojo y el negro simbolizan los opuestos, y la división de cuatro tréboles, picas, diamantes y corazones también pertenecen al simbolismo de la individuación. Son imágenes psicológicas los símbolos con los que se juega, como parecen ser del inconsciente y juegan con su contenido.
Ellos se combinan de cierta manera, y las diferentes combinaciones se corresponden con el desarrollo lúdico de eventos en la historia de la humanidad.
Las tarjetas originales del Tarot consisten en las cartas ordinarias, el rey, la reina, el caballero, el As, etc,-. Sólo las cifras son algo diferentes, y además, hay veintiuna tarjetas sobre las que hay símbolos, o imágenes de situaciones simbólicas. Por ejemplo, el símbolo del sol, el símbolo del hombre colgado de los pies, la torre alcanzada por un rayo, la rueda de la fortuna, y así sucesivamente. Esas son las ideas de carácter de arquetipo y diferenciado que se mezclan con los constituyentes normales del flujo del inconsciente, por lo que es aplicable a un método intuitivo que tiene el propósito de entender el flujo de la vida, posiblemente, incluso la predicción de eventos futuros, o en todo caso, se presta a la lectura de las condiciones del momento presente.
Es de esa manera análoga al I Ching, el método de adivinación china, que permite que al menos una lectura de la presente condición. El hombre siempre sintió la necesidad de encontrar un acceso a través del inconsciente al significado de una situación real, porque hay una especie de correspondencia o una semejanza entre la condición predominante y la condición del inconsciente colectivo.
«En el Tarot existe una figura hermafrodita llamada El diablo [la carta del Diablo]. Eso sería en la alquimia el oro. En otras palabras, un intento como de unión del opuesto que aparece la mentalidad cristiana como diabólica, algo malo que no está permitido, algo que pertenece a la magia negra «.
Fuente: Visions: Notes of the Seminar given in 1930-1934 by C. G. Jung,
En Los arquetipos del inconsciente colectivo, Jung escribió:
«Si uno quiere formar una imagen del proceso simbólico, la serie de fotografías que se encuentran en la alquimia son buenos ejemplos. También parece como si el conjunto de imágenes en las cartas del Tarot fueran lejanamente descendientes de los arquetipos de la transformación, a fin de que se ha confirmado para mí en una conferencia muy instructiva por el profesor [Rudolph] Bernoulli. El proceso simbólico es una experiencia en las imágenes y de las imágenes. Su desarrollo por lo general muestra una estructura enantiodroma* como el texto del I Ching, y por lo tanto presenta un ritmo de negativo y positivo, la pérdida y la ganancia, oscuridad y luz. «
*Término griego utilizado por Jung en el sentido de «cosas dando vueltas en su propio opuesto».
Dierdre Bair relata en Jung: A Biography que en 1950 Jung asignó a cada uno de los cuatro miembros de su Club de Psicología un «método intuitivo sincrónico» para explorar. Hanni Binder tenía que investigar con el Tarot así como aprender a cómo leer las cartas. Determinaron que el antiguo Tarot de Marsella disponía de las única cubiertas que poseían las propiedades y requisitos metafóricos dentro de los textos alquímicos. El trabajo de Hanni Binder se puede ver en un informe que se conserva en el Jung Institute de Nueva York. El grupo se disolvió en torno a 1954.
¿Qué pretendía Jung para reuniendo todo este material?
Esta otra declaración por Jung sobre la «vida después de la muerte», en Memories Dream, Reflections. Se afirma que en el «espacio-atemporal» en torno a un arquetipo existe una nube difusa de la cognición, que contiene «imágenes primordiales con muchos aspectos de «omnisciencia difusa», pero no hay contenidos discretos (es decir, sin sujeto). Para que en la cognición suceda estas potencialidades [mi palabra] ha de ser traída en coordenadas espacio-temporales.
Jung cita:
«Como yo lo veo el mundo en tres dimensiones, el tiempo y el espacio es como un sistema de coordenadas, lo que aquí se separa en las coordenadas y abscisas puede aparecer «allí «en el espacio-atemporal como una imagen primordial en muchos aspectos, tal vez como una nube difusa de la cognición que rodea un arquetipo. Sin embargo, un sistema de coordenadas es necesario si ninguna distinción de contenidos discretos es ser posible. Cualquier operación nos parece impensable en un estado de omnisciencia difusa, o, en su caso, de la conciencia sin sujeto, sin demarcaciones espacio-temporales. Cognición, como generación, presupone una oposición, una aquí y allá, una arriba y abajo, un antes y un después «.
